“道”似乎很玄，凡与道沾边的词总有几分神秘，似懂非懂，云里雾里。《易经·系辞》说，“一阴一阳谓之道”、“形而下者谓之器，形而上者谓之道”；《道德经》里说：道生一，一生二，二生三，三生万物。“道生一”是指道有太极，“一生二”是太极生两仪（阴阳），“二生三”是阴阳一生则有了天、地、人，“三生万物”是天地人“三才”衍生万物。如此演绎，一是万物始，而道生一，则道是万物的本源。
万物的本源是道，那么“道”又是什么东西呢？“道者何？无之称也”。道即是无，无便是道，“无”才是宇宙的本体！宇宙万物的发展实际上是一个从无到有，从有到无的过程，从“无”中来，归无中去。而“无”并非一无所有，而是万事万物一种暂时静止潜伏的无象无形状态，就象盘古开天地前的浑沌之状。因此“无”既是无又是有。
《道德经》开篇第二章就说:“无，名天地之始；有，名万物之母。” “无”和“有”是一对发展变化中的矛盾，无中能生有，有中却不能生无！这种“道”，给我们现实生活太多太多的思考。人刚来到这个世界，都一无所有，这种“无”本应该是平等而永恒的。尔后，你可以获得知识，获得财富，获得地位，获得爱情……无中生有，势在必然。而当你"有"了这些后，再想回到“无”，就没那么容易了！你可以忘记知识，但不能抹去记忆；你可以舍弃财富，却舍弃不了为获取这些财富而积累的经验和创桑；你可以抛弃爱情，但你再也找不回少男少女时代的那份执着和单纯！
“有”是短暂的，“无”才是永恒的。万物只有在无形无象的状态中才含蕴了永恒，一旦有了形，有了象，它就势必置于时间和空间之中，也就有了生命，而生命是有限的。花开花谢，叶绿叶落，缘生缘灭，沧海桑田，生死流转，终归于消亡。“形者，物之所累”，一切有形有象有欲的万物，它终将是自我灭亡。因而，人如果能做到忘象，忘形，忘我，忘欲，才能真正从“无”中体验一种永远的超越境界！
既然“无”是生存的永恒状态，那么我们应该怎样看待名利和生死？——不必把名利看得太重，得权得财得名，那只不过是人生从无到有的一个过程，总归是要化“无”的，是过眼烟云而矣；——
我们也不必把生死看得那么重，生是从无到有，死是从有归无，生死只是人生旅途中的驿站，从这一站到那一站，那是普遍的事，永保心灵的恬淡与满足，才是幸福而纯碎的人！
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